问道 | 权柄的传承 ——从圣经原文到使徒统绪

权柄的传承

——从圣经原文到使徒统绪

太 18:18「捆绑与释放」之大公教会（安立甘高派）神学考察

随远先生 Rev. Paul Lee

2026 年 9 月

引言

在《马太福音》第十八章第十五至二十节，我们的主耶稣基督就「弟兄犯罪」的处置之道，赐下一段关于教会生活的根本性教训：先私下规劝，继而携一二人作证，最终「告诉教会」；若那人仍不听，就看他「像外邦人和税吏一样」。而紧随其后的第十八节，是这整段教导的关键锁钥，也是本文立论的起点：

「我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。」（太 18:18）

「捆绑与释放」（binding and loosing）这一希伯来式的法学用语，指向一种真实而有效的裁决能力——它不只是人间的宣告，而是在天上亦被承认的、具有属天效力的行动。主在这里并非把权柄仅仅交给某一个人，而是交托给一个「你们」——即由使徒所代表的、聚集在基督名下的教会（参太 18:20「因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间」）。由此，「权柄」（Authority，希腊文 exousia）这个问题，便从一句经文、一个教会的纪律场景，延展为整个基督教神学中最为深广、也最为纠缠的命题之一。

本文的缘起，正是要从太 18:18 这一节出发，系统地考察「权柄」这一概念。我们所要追问的问题，可以依序展开为九重：其一，从圣经文本整体——旧约与新约的原文——来看，「权柄」究竟是什么？圣经中反复出现的「上帝的权柄」「教会的权柄」「上帝仆人、先知、祭司的权柄」「地上君王的权柄」，这些彼此相联而又界限分明的概念，应当如何界定？其二，自后使徒时代起，在教会历史的发展中，「权柄」一词在教会整体、在主教、司祭（神父/牧师）、执事或新教长老与布道家、在大众信徒身上的词义，是如何延展、如何铺开的？其三，近现代及当代的教会与神学家，又是如何看待「权柄」的？其四，权柄从其源头——上帝——开始，是如何被分赐给地上的人或集体（会幕、圣殿、民族、国家）的？旧约各时期、新约从耶稣到使徒、从使徒到后使徒、从早期教会到宗教改革、直至今日，权柄又是如何被传承的？其五，「什么是使徒统绪」？权柄的传承与使徒统绪、与教阶制度（圣秩制度、圣品制度）有着怎样密切的关系？其六，权柄的传承与「神圣礼仪」有何关系？崇拜中礼2仪的核心是什么？宗教改革后走向极简化的非礼仪崇拜教派，究竟失落了什么？其七，权柄是如何在地上被实际行使的——通过教会、通过牧职、通过个人？在这个时代，我们还能用权柄做什么？其八，女性主教、女性牧师乃至未来可能出现的女性神父，对使徒统绪、对权柄的传承与行使有何影响？其九，面对今日神学院与神学生人数日渐减少的严峻现实，倘若未来某日无法再祝圣出新的主教，教会又当如何维系使徒统绪与权柄的延续？

这九个问题，层层递进，环环相扣，共同构成了一幅关于「权柄」的完整图景。

在方法论上，本文采取「圣经原文学—历史神学—教会论—礼仪神学—当代教会学」的进路：先回到圣经原文（希伯来文与希腊文）确立概念的根基，继而沿着教会历史追踪词义的流变，再落到教会制度、神圣礼仪与当代处境，务求每一个重要名词——「权柄」「使徒统绪」「教阶制」「圣品制」「圣秩」等——都得到清晰的界定。在资料来源上，本文以下列文献（《权柄》《圣礼意义》《主日崇拜礼仪》《救赎圣事训令》、梁家麟《基督教会史略》等）为基础，辅以教父著作、教会文件与权威辞书，并参考《基督教会崇拜的重探》（增订版，2000）一书对各宗派崇拜传统的系统梳理。在立场上，本文自觉地站在大公教会的精神与安立甘高派（Anglican High Church）的传统之中来观察与判断：这一立场重视使徒统绪的历史连续性，尊重主教制（episcopacy）与三级圣职（主教、司祭、执事），以圣餐（圣体）为崇拜的中心，视神圣礼仪为教会传承权柄、与复活的基督相遇的奥秘处所。本文并不讳言自己的立场，但也力求以学术的诚实，如实呈现不同宗派——天主教、东正教、安立甘以及形形色色的新教传统——对「权柄」与「使徒统绪」的各样理解，使读者能够在对照之中作出自己的判断。

最后，有必要说明本文为何要在此时，以如此篇幅来讨论「权柄」这一命题。因为在我们所处的这个时代，「权柄」正陷入一种深刻的危机与混乱之中：一方面，后现代的思潮对一切权威——政治的、道德的、宗教的——都投以怀疑与解构的目光，「权柄」几乎成了「压迫」的同义词；另一方面，教会内部对「权柄」的理解，也陷入了「集权」与「无政府」的两极摆荡——有的地方3把「权柄」混同于世俗的权力与官僚的统治，有的地方则把「权柄」消解于「人人皆可、事事皆可」的相对主义。这两种极端的共同后果，是「权柄」的异化与失落：它既不再是「服事的权柄」，也不再是「传承的权柄」，而沦为「争夺的对象」或「虚无的泡影」。 正是在这样的处境中，重新回到圣经原文、回到教会历史、回到大公教会的传统，去追问「权柄究竟是什么、它从何而来、如何传承、如何行使」，便具有了迫切的现实意义。本文的九重追问，正是为了在「集权」与「无政府」之间，为大公教会的精神寻回一条「服事」与「传承」的中道——这也正是安立甘高派立场所一贯持守的信仰遗产。

一、圣经原文中的「权柄」：

词义与分类要谈论「权柄」，第一步必须回到圣经原文，因为「权柄」一词在中文圣经中只是一个译名，它所对应的希伯来文与希腊文词汇，各自承载着丰富而彼此有别的含义。若不经由原文的辨析，一切关于权柄的讨论都容易流于概念的空转。

1.1 新约 exousia（ἐξουσία）的四层含义

新约中「权柄」的希腊文主要是 exousia（ἐξουσία，Strong's G1849）。这是一个极为关键的词，最少承载着四层彼此关联、却又必须仔细区分的意思。《权柄》（Authority）一文（作者 Sam Hamstra, Jr.）对此作了精当的归纳，我们据以展开。

第一，权柄是「自由」——没有障碍地作决定或行动的自由。

一切权柄都来自上帝，「因为没有权柄不是出于上帝的」（罗 13:1）。上帝有权照着祂自己的心意塑造泥土（罗 9:21），有权凭己意定时候、日期（徒 1:7），有权将传福音的权柄赐给保罗（林前 9:18）。而信徒也因此「有权」作上帝的儿女（约1:12），他们向着律法之轭是自由的（林前 8:9）。在这里，「权柄」意味着一种源于更高授权者的、不受阻挠的自主。这一层含义的关键在于：权柄的「自由」不是无约束的任意，而是「在授权范围之内的自由」——它从一开始就预设了一个更高的授权者。

第二，权柄是「能力」——执行某项职务的能力。

上帝赐给耶稣赦罪的权柄（太 9:6-8）与赶逐污鬼的权柄（可 6:7）；耶稣又赐给七十二个门徒权柄，使他们能「践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力」（路 10:19）。西门（行邪术的）所寻求的，正是那种能「赐人圣灵」的能力（徒 8:19）；甚至撒但，也在上帝所划定的范围之内拥有行事的权柄（徒 26:18）。此处须特别留心：权柄（exousia）与「势力」（power，另一希腊词 dynamis）并不等同。权柄本质上是一种「获授予的权力」，它若无背后的势力作为支撑，便没有实际价值。这一区分至关重要——它提醒我们，圣经所说的「权柄」从来不是赤裸裸的力量，而是与「合法授予」相连的力量。有 dynamis（能力）而无 exousia（授权）的，是僭越；有 exousia 而无 dynamis 支撑的，是空名。 耶稣基督之所以「教训他们正像有权柄的人」，正因为祂二者兼备——祂既有天父所授的权柄，又有圣灵的大能。

第三，权柄指「授权」——某人获认可、批准或委托的形式。

祭司长和民间的长老问耶稣：「你仗着什么权柄做这些事？给你这权柄的是谁呢？」（太21:23）——这正是一个关于「授权」的问题。耶稣回答，祂事奉的权柄来自父神（约 10:18「没有人夺我的命去，是我自己舍的……这是我从我父所受的命令」）。祭司授权（委托）扫罗往大马士革去逼迫基督徒（徒 26:12）；上帝授权使徒建立教会（林后 10:8「主赐给我们权柄，是要造就你们，不是要败坏你们」）。在此意义上，权柄是一种「被授予的资格」——它预设了一个更高的授权者，且要求行使者始终对其授权来源负责。这一层含义，是理解「使徒统绪」「圣秩」等概念的关键：圣职的权柄，从来不是自生的，而是「被授予」的。

第四，exousia 可引申指「领域」——行使权柄的范围。

上帝在世上设立了执行权柄的制度，例如政府（罗 13:1）；犹太人把耶稣交给巡抚（路 20:20），彼拉多得知耶稣在希律的管辖之下，就把祂送到希律那里（路 22:7，或作23:7）。统治者和君王各有其执法之权；撒但也有他的势力范围（西 1:13）；而上帝却设立基督在一切执政的、掌权的之上（弗 1:21）。exousia 在这一层意义上，常常指统治者或高官因其职位而拥有的权柄，例如「地方官」（多 3:1）。这四层含义之中，第四层——「领域」——在神学上最为关键。 因为权柄的概念，本质上牵涉「二人或以上的社会关系」：属下接受统治者的命令，不是出于被迫，而是因为「相信统治者有资格颁布命令，而臣民有责任听从、承认统治者的地位和命令」。这句话点出了权柄的命脉所在——权柄之所以为权柄，正在于它是一种「被承认」的关系，而非单纯的强制。每一个人，尤其是信徒，都面对权柄的根本问题：每个人都从属于某个权柄，在这权柄之下生活——不是出于被迫，而是出于确信。上帝造人，就是造人在祂的权柄之下；当人选择活在别的权柄之下——无论是自我，还是偶像——他便已经犯罪了。这正是《创世记》第一至三章所教导的：人有一种被骄傲驱使的倾向，要脱离外在权柄的管辖，以自己为生命的最终权威。始祖在伊甸园中所犯的，究其本质，正是这一场关于「权柄」的叛乱——拒绝上帝的主权，自居为神。

1.2 新约中与「权柄」相关的希腊文词汇辨析

为了更精确地把握「权柄」的语义，我们必须把它与相邻的几个希腊文词汇加以对照。这些词汇在中文圣经中常被译作「权柄」「能力」「掌权」等，但在原文中各有其特定的含义。

exousia（ἐξουσία），已如上文所述，是「权柄」最核心、最常见的用词，强调的是「合法的、被授予的」权力——一种「资格」与「权利」。

dynamis（δύναμις，Strong's G1411），通常译作「能力」「大能」「异能」，强调的是「力量的实在」——一种「能够做某事」的势力。它不必然包含「合法」的含义。新约中，dynamis 常指上帝的大能（罗 1:16「福音本是上帝的大能」）、圣灵的能力（徒 1:8「圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力」），也指异能、神迹（太 11:20）。

kratos（κράτος，Strong's G2904），通常译作「权能」「主权」「力量」，强调的是「支配性的、压倒性的主权力量」，多用于对上帝的颂赞（提前 6:16「但愿尊贵和永远的权能都归给他」；彼前 5:11「愿权能归给他」）。kratos 侧重于「主权性的统治力量」，而 exousia 侧重于「合法性的授权」。

67authenteo（αὐθεντέω，Strong's G831），这是一个具争议的词，在《提摩太前书》第二章第十二节出现（「我不许女人讲道，也不许她辖管男人」），有「辖管、专权、擅自支配」之义。这个词的争议，后来成为「女性圣职」争论中的一个语言学焦点（详见第八章）。

此外，archē（ἀρχή，Strong's G746） 亦常与权柄相关，指「元首、执政的、掌权的」（弗 1:21；西 1:16「有位的、主治的、执政的、掌权的」），其词根即「开端、源头」，引申为「治理者」——这正与后文「教阶制」（hierarchy，其中 archē 即治理）一词同源。这组词汇的辨析，可以归纳为下表：

1.3 旧约的权柄观与希伯来文词义

值得注意的是，「权柄」作为一个抽象概念，在旧约中其实很少出现；它主要是新约的概念。 旧约所呈现的，更多是上帝权柄的「具体行使」，而非对这一概念的系统反思。然而，这并不意味着旧约没有权柄的观念——恰恰相反，旧约中处处洋溢着上帝的主权与统治，只不过它多以上帝「亲自行动」与「设立职分」的方式呈现。旧约中表达「权柄」「统治」的核心希伯来词，是动词 mashal（ ל ַׁש ָמ，Strong's H4910），意为「统治、掌权、管辖」。诗篇第一百零三篇第十九节说：「耶和华在天上立定宝座，祂的权柄（malkuth，国度/王权）统管万有」；诗篇第一百一十篇第二节则论到那位将来的弥赛亚君王：「耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来，你要在你仇敌中掌权。」弥迦书第五章第二节预言伯利恒要出的那一位，是「在以色列中为我作掌权的（mashal）」。由此派生的名词memshalah（הָל ָש ְמ ֶמ，H4475） 与 mimshal（H4474），均表「统治、领域、权柄」之意——《创世记》第一章第十六节说上帝造了两个大光，大的「管（memshalah）昼」，小的「管夜」，正是以「权柄—领域」的框架来描述受造界的秩序。

与「权柄」相关的其他希伯来词，还有 malkuth（ותּכ ְל ַׁמ）（国度、王权，如诗 103:19「祂的权柄统管万有」）、mishpat（טָפ ְש ִמ）（审判、公义、典章，强调权柄的「公义裁断」维度，如诗 89:14「公义和公平是你宝座的根基」）、以及 yad（דָי，手）——「手」在希伯来文中常象征权柄与能力（如「上帝的手」表明祂的大能与审判）。这些词汇合在一起，构成了旧约「权柄」概念的丰富光谱：

旧约权柄观最鲜明的特征，在于上帝透过「先知、祭司、君王」这三重受膏的职分来行使祂的权柄。上帝拣选摩西为祂的仆人，赐他权柄向法老说话、领以色列出埃及（出 3:10 以下）；上帝设立亚伦及其子孙为祭司，专司圣所与献祭之职（出 28:1，利 8）；上帝又借撒母耳膏立扫罗、大卫为君王，使以色列有君王「治理」他们（撒上 8-16）。先知则作为上帝的「口」，宣告祂的话语，责备君王与百姓，其权柄不源于血统或职位，而源于「耶和华如此说」的直接呼召。这三重职分，后来都在耶稣基督身上汇合、成全——祂是那「末后的亚当」、那「照着麦基洗德的等次永远为祭司」的君王（来 5-7 章），也是「那先知」（申 18:15；约 6:14；徒 3:22-23）。在旧约的秩序中，这三重职分彼此分立、彼此制衡：君王不得擅自献祭（扫罗擅自献祭而被废，撒上 13:8-14；乌西雅王强进圣殿烧香而长麻风，代下 26:16-21），祭司与先知不得擅自篡夺王权。这一「权柄分立」的格局，深刻地印证了一个原则：在旧约的启示中，没有一种地上的权柄是「绝对的」——一切权柄都是「在上帝权柄之下的分赐」。

1.4 概念的分际：四种「权柄」

有了原文的基础，我们便可以厘清圣经中反复出现、却常被混为一谈的几组概念。诚如旧约透过先知、祭司、君王行使权柄，新约也在不同层面论及权柄，我们必须仔细加以区分。

（一）上帝的权柄（the authority of God）。 这是所有权柄的绝对源头与本原。唯有上帝是「那独有权能、万王之王、万主之主」（提前 6:15-16）。祂的权柄是创造的权柄、护理的权柄、救赎的权柄与审判的权柄。天上地下一切权柄，最终都归于祂（太 28:18 是复活之主宣告「天上地下所有的权柄都赐给我了」）。一切受造的权柄，都是这一绝对权柄的「分赐」与「反映」——若脱离了上帝的授予，任何人间权柄都只是僭越。

（二）教会的权柄（the authority of the Church）。 这是基督复活升天之后，在地上设立的一种独特权柄。它并非自立，而是源于基督的托付：彼得认信「你是基督，是永生上帝的儿子」之后，主对他说：「我要把我的教会建造在这磐石上……我要把天国的钥匙给你」（太 16:18-19）；复活之后，主又向使徒们吹气说：「你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了」（约 20:22-23）。太18:18 的「捆绑与释放」，正是这一教会权柄在具体纪律场景中的运用。教会的910权柄，本质上是「基督的权柄在地上的代表」，其性质是属灵的、圣道的与圣礼的，而非世俗政治的。

（三）上帝仆人——先知、祭司——的权柄。 这是上帝所特别呼召、所授权的职分性权柄。先知受托宣讲上帝的话语，其权柄在于「话语的真实」而非个人的地位；祭司受托献祭、祝福、教导律法，其权柄在于「职分的圣别」。在旧约，先知与祭司的权柄各自独立又彼此制衡；到了新约，这一职分性权柄被收纳、成全于「使徒」与后来的「牧职」之中（林后 10:8）。

（四）地上君王的权柄（the authority of earthly rulers）。 这是上帝为维持受造界秩序而设立的世俗权柄。保罗在罗马书第十三章第一节明言：「在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于上帝的，凡掌权的都是上帝所命的。」这节经文同时确立了「政府的权柄出于上帝」与「政府权柄须向上帝负责」的双重真理。世俗权柄的领域是「今世的治理」（治安、公义、秩序），而教会的权柄领域是「属灵的事」（圣道、圣礼、灵魂的牧养）；二者同源于上帝，却各有其疆界——这正是奥古斯丁「两城论」与后世「政教分离」思想的圣经根基。这四种权柄的分际，可以归纳为下表：

这四种权柄的分际之所以重要，是因为历代教会中许多关于权柄的混乱与纷争，究其根源，正在于把这四种权柄彼此混淆：或以教会权柄行世俗权力之事（中世纪教廷的政教合一之弊），或以世俗权柄凌驾于教会属灵权柄之上（君权神授、国教之弊），或以个人主观的「灵感」僭越先知与牧职的授权（灵恩运动中「人人皆先知」之弊）。唯有先厘清这些概念的疆界，我们才能正确理解后文所要讨论的使徒统绪、教阶制与权柄的传承。

1.5 权柄的三一论与基督论根基

在厘清了「权柄」的词义与分际之后，我们还必须指出一个更深的维度：在圣经的启示中，「权柄」的最终根基，不在任何受造之物，而在三一上帝自身的生命之中。 若不能回溯到这一「三一论的根基」，一切关于权柄的讨论，都将悬空于神学的真空之上。

就三一论而言，权柄是三一上帝内在生命的外显。 在圣经的启示中，我们看见父、子、圣灵在救恩史中的分工，正是三一上帝「权柄」之运行的展开：圣父是权柄的源头与颁布者——「父凭着自己的权柄所定的时候、日期」（徒1:7），一切计划皆出于父；圣子是权柄的中保与启示者——「天上地下所有的权柄都赐给我了」（太 28:18），子以道成肉身、死而复活，把父的权柄启示、成全并分赐出来；圣灵是权柄的运行与生效者——「圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力」（徒 1:8），一切权柄的行使，最终都由圣灵来赋予生机与实效。换言之，教会的权柄，不是一种「孤立的、自足的」权柄，而是「参与三一上帝之生命与使命」的权柄——它源于父、经由子、靠圣灵而运行。这一三一论的视角，是大公教会理解「权柄」的最深根基，也是抵制一切「把权柄私有化、官僚化」的最终防线。

就基督论而言，权柄在基督身上达到了最完满、也最颠覆的彰显。 福音书的记载一再强调耶稣「带着权柄」教训人、赶鬼、赦罪（太 7:29；可 1:22、27；可 2:10），而这权柄的源头是父（约 10:18）。然而，基督权柄最深刻的特征，恰恰在于它的「降卑的形状」（the shape of kenosis）——使徒保罗在《腓立比书》第二章第六至十一节所唱的「虚己颂」（kenosis）中，揭示了这一奥秘：基督「本有上帝的形象，不以自己与上帝同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形象……自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上」，而正因如此，「上帝将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名」。这里有一个惊人的辩证：基督的权柄，不是靠「抓住」而得，而是靠「倒空」而得；不是靠「升高」而显，而是靠「降卑」而显。 主自己更明言：「你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人……正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。」（太 20:25-28；可 10:42-45）

这一基督论的权柄观，对教会的权柄具有决定性的意义：教会的权柄，必须是「十字架形状的权柄」——它不是「支配人的权力」，而是「服事人的权柄」；不是「居高临下的统治」，而是「俯就卑微的舍己」。 任何背离这一「十字架形状」的权柄——无论是教廷的集权、牧者的专断，还是个人的自我高举——都已经偏离了基督所设立的权柄的本性。诚如潘霍华所言，「当基督呼召一个人时，祂是呼召他来死」——同样，当基督把权柄托付给教会与牧职时，祂所托付的，是一种「向己死、向主活」的服事之权。这一「三一论—基督论」的根基，是我们理解后文一切「传承」「行使」的最终坐标。

       ——未完待续